Tecnología y sociedad: el viejo tema y los encantamientos de hoy

3 Comentarios

1. Felicitaciones al Dr. Jordi Michelli, por sus agudos y siempre bien informados análisis. Sig su producción desde que fui su alumna en el CIDE, en la MEPI. Espero recibir todas sus publicaciones.

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2. En la medida en que el objeto tecnológico es compuesto como una externalidad, entramos al mundo cartesiano donde la materialidad, y por supuesto la intangibilidad son un misterio. Son las mesas que bailan en El Capital. En realidad, somos los objetos que manipulamos, aun ignorando su funcionamiento intrínseco, son una extensión de nuestras posibilidades sociales (o de sociabilidad, en este caso), como un martillo es una extensión de nuestra mano. Lo interesante desde el punto de vista de las ciencias sociales es que en sí mismas no se reconocen como parte de ese objeto externo, nunca como parte de la materialidad (intangibilidad) que construyen a su alrededor como un misterio. ¿Qué es un objeto de investigación sino una oscuridad aparente y necesaria? ¿No son las ciencias sociales una tecnología (de segunda mano, dirían algunos) para el estudio de la tecnología? ¿Son las ciencias sociales un lenguaje para oscurecer la luminosidad de la vida cotidiana donde la tecnología es un recurso transparente, o es esa transparencia un dispositivo más de una gran estrategia de domesticación que sólo puede transparentarse críticamente mediante las ciencias sociales? El juego de la separación construye las preguntas; el lenguaje esquizofrénico produce la oscuridad y el misterio.
   En el bestseller de Kevin Kelley (What Technology Wants, Viking, 2010), la tecnología es vista como un proceso orgánico en la evolución (¿cósmica?), en realidad, una extensión orgánica con vida propia. Los seres humanos, como parte de ese proceso son sólo un vehículo de un proceso vital mayor, y la tecnología es solo la expresión material e inmaterial de ese proceso, sujeta a las reglas evolutivas propias del desarrollo orgánico. Es quizá un juego de palabras más, pero es interesante como perspectiva donde lo social es parte de un proceso evolutivo (visible incluso en formas primitivas de la vida orgánica), donde la materialidad humana, la sociabilidad y la tecnología son sinonímicos, expresiones contingentes de un momento en la evolución que nos definen como especie y dentro de la especie (considerando la suerte de nuestros desaparecidos primos Neanderthals y Erectus). En otro lenguaje unitario, Bruno Latour (Reassembling the social, Oxford, 2005) nos invita a reconocer a los objetos materiales como elementos activos, donde lo social es asumido como un gran plano de horizontalidad relacional y material. En resumen: en estas perspectivas, la tecnología no cambia a la humanidad; la tecnología es la humanidad cambiando, el lenguaje del cambio, su evolución discernible.
   Las preguntas no se han ido, y desgraciadamente, siguen siendo las mismas. Son parte del gran horizonte ético de esta mal entendida modernidad (¿cristianidad?) que ve al dolor, a la pobreza y a precariedad humana como una inmoralidad. Quizá esta moralidad e inmoralidad es parte de un imperativo evolutivo, como quiere creer Kelley, a partir de la antropología teórica de Sahlins, o la tecnología es un juego de vida propia como en la optimista economía institucional de W. Brian Arthur (http://www.edge.org/3rd_culture/arthur09/arthur09_index.html), un proceso ajeno a nuestras deliberaciones morales. Para el caso, el resultado es el mismo: esta perplejidad artificiosamente construida como gran dilema humano.
   Creemos ingenuamente que la tecnología crea nuestros males, y peor aún, que podría liberarnos de los mismos. Pensamos que nada humano nos debe ser ajeno, y vemos con profunda indignación (sentida o imaginada, no importa) a la historia material pasar de los swetshops manchesterianos a los call-centers de Bangalore, de las minas de carbón a las fábricas de iPhones; de la cornucopia de los almacenes victorianos a la blanca placidez de las iStores. No obstante, las preguntas siguen siendo las mismas, y no encontramos la manera de preguntarles de forma distinta. ¿Nos equivocamos por preguntar? ¿Nos traiciona el lenguaje disponible para preguntar? Pasamos de las certezas marxistas a las controversias posmodernas convencidos de nuestra alta moralidad, nuestra inobjetable superioridad de entendimiento (validada por la ausencia de aplausos) que llamamos ciencias sociales. ¿Es un error de enfoque, o un enfoque necesario para resolver, aunque sea imaginariamente, un dilema moral mal disfrazado de objetividad científica? Nos planteamos problemas y el mismo planteamiento los hace irresolubles. Quizás la pobreza y el dolor humano son un productos de nuestra pobreza para imaginar, y las ciencias sociales el principal síntoma de nuestra imaginación fallida.

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   • Hola Jorge, gracias por comentar.
     Agrego una cuestión, en la línea de tu argumentación. La cuestión es un tanto similar al principio de incertidumbre de la Física: nunca podemos conocer sin incertidumbre la posición de una partícula porque cuando la “medimos”, alteramos su estado. Así que, ¿qué pasa si cuando nos enfrentamos a la tecnología , ya somos “otros” por la acción misma de la tecnología en nosotros?
     Esa pregunta (¡!) me la he hecho a partir de dos lecturas:
     Dohuei ( La gran conversión digital, 2010 ) y Simone( La tercera fase,2001) han definido un cambio de era a partir de la relación cognición humana- tecnologías digitales: nuevas fases del modo de conocer basado en desarrollos mentales integrados a lo digital. Para ambos están en juego nuevas funciones del cerebro, y otras que han prevalecido durante siglos, están siendo desplazadas a un estado de reposo. La nueva expresión de la nueva civilización orientada por lo digital es el “post –humano”, definido por la posibilidad de la intersección dentro del cuerpo humano, del cerebro y la computadora.

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